Урок 226

Глава 11 

Рэия (Зрение) – это Свет Хая. В Эйнаим нет настоящего Эвеля, как в АХАП, и это соответствует авиют очень тонкой бхины алеф 

5. Из свойства Рэия произошла Нешама лэ-Нешама. В Рэия нет, в буквальном смысле слова, «Эвеля, выходящего из Айн» («Пара, выходящего из Глаз»), как в Озен, Хотэм и Пэ. Таким образом, Нешама, Руах и Нефеш – настоящие Эвелим, распространяющиеся от органов вниз. 

Ари пишет, что в Глазах почти нет Пара, Ор Хозера. Глаза символизируют Хохма. В Хохма нет желания получить, нечего преодолевать, нет почти никакого сопротивления, сосуд хочет получить только ради Творца, поэтому нет значительного Ор Хозера. 

Ор Пними 

4. Рав Ашлаг объясняет, что сила авиют масаха реализуется только при распространении Света сверху вниз, так как после каждого Зивуга де-Акаа Ор Хозер поднимается и одевает десять сфирот Ор Яшара от Мальхут и выше.  

Надо понимать, что Глаза - это аспект Мальхут (Рта). Глаза, уши и нос «служат» Рту, мы не можем передать информацию глазами или носом, мы передаём её через рот, поэтому сложнее всего именно «закрыть рот». 

Итак, после каждого Зивуга де-Акаа Ор Хозер поднимается и облачает десять сфирот Головы. Голова называется «Шореш», потому что Голова – это только корни. Только от Рта и ниже есть реализация. Сначала мысли, потом – слова, а потом – действия. 

Затем Ор Хозер спускается и распространяется от Мальхут и ниже на ту же высоту, что и вверху. Ор Хозер, который поднимается снизу вверх, не поднимает никакой авиют. 

Ор Хозер – смешанный. С одной стороны, это – Свет. Но, с другой стороны, так как его корень – Мальхут, в нём есть некоторый аспект сосуда, но авиют в нём незаметна. Есть такой закон: авиют, плотность, желание получить не может подняться вверх. Желание Мальхут, её плотность не влияет на Кетер. Это – в Чистой системе. А в нечистой системе такое может быть, есть в Торе история о том, что ангелы спустились на Землю, увидели красивых женщин, пленились их красотой, совокуплялись с ними, и от этой связи родились великаны. 

Наши желания не влияют на высшие структуры, но добавляют там то, что называется «Рэвах» (добавка). Масах, который мы делаем, когда хотим получить ради Творца, порождает Ор Хозер, который даёт «прибыль» верхним мирам. Желание получить ради Творца называется «Тикун», «Исправление». Мы хотим получить не сверху вниз, а снизу вверх, мы поднимаем наше желание, таким образом, одеваем своё желание в другую одежду, которая даёт нам возможность получить после цимцума. Иначе это становится радиацией, это разрушает нас. 

Мы не можем отменить желание получить, мы должны изменить форму. Наше задание – это не быть Богом, наше задание – быть подобными Ему. Мы всегда будем сосудом, но нужно изменить форму. 

Как получать ради Творца? На начальном этапе духовной жизни человек вообще не может принять эту идею. Идея сопротивления ему вообще не понятна. Он подавляет свои эмоции: «Не хочу, не хочу, не хочу – а потом: хочу!». Это не сопротивление, это – подавление наших желаний. Но через этот этап человек должен пройти вначале, так как идея «дать Творцу удовольствие» для него совсем непонятна. Он понимает только манипулирование. Постепенно, если человек хочет научиться получать ради Творца и использует различные инструменты: сканирует Зоар, изучает главу недели, помогает кому-то на улице, - и медитирует, что то, что получается от этих движений, очищает его. Так постепенно он начинает понимать, что такое «давать Творцу удовольствие», что такое масах. И учится отпускать, пока не будет готов отпустить и саму свою жизнь. Михаэль Берг как-то сказал, что Рав говорил, что Шма Исраэль – это «получить тяжесть небесной власти» («принять на себя ярмо Царства Небесного»). Это означает быть готовым ко всему, осознавать, что ты не так свободен в этом мире и не можешь делать всё, что хочешь. Это быть готовым делать то, что Свет хочет, чтобы ты сделал.  

Так постепенно человек научается получать не ради себя, а ради Творца. Ты приходишь в ресторан и заказываешь своё самое любимое блюдо, при этом ты очень голоден. Для начала тебе нужно просто остановиться, не набрасываться на еду, понять, что хочешь получить для самого себя. Ты готов отказаться от него, выпить стакан воды и уйти? Потом ты начинаешь говорить себе, что ешь ради Творца, чтобы доставить Ему удовольствие. Со временем ты будешь говорить себе эти же слова, но это будет глубже. Это уже будет по-настоящему. Но, если ты никогда не попробуешь это сделать, у тебя и не получится. Невозможно сразу сделать сто отжиманий, сначала – одно, через месяц – двадцать, через год сможешь сделать все сто. Во всём нужна тренировка, всё – постепенно. Всё постепенно в духовной работе. Сначала изменения незаметны, а потом ты смотришь на себя в прошлом и понимаешь, что ты изменился. 

Рав Ашлаг пишет, что авиют не поднимается наверх, но даёт верхним мирам «прибыль». Благодаря моей работе есть добавление в верхних мирах, есть у Творца радость, что Он даёт. Когда Он радуется? Когда Его энергия не тратится впустую. Ему «жалко», что Он даёт, а мы не получаем. Конечно, Творец не испытывает такие чувства, как жалость, но мы должны использовать человеческий язык чтобы понять код. Ему «жалко» когда мы получаем не до конца, потому что мы используем неправильные сосуды. Потому что после цимцума желание получать для самого себя – не настоящий сосуд, он не может держать Свет. Но и это – к лучшему. Все эти шесть тысяч лет, в течении которых мы крали, обманывали, убивали, и были убитыми, и обманутыми и обкраденными… Мы были и теми, и теми. Все эти шесть тысяч лет мы «играли в пинг-понг»: в одной жизни – убийцей, в другой – убитым. В третьей жизни – борцом за мир, но понял, что это не помогает, и в четвёртой – воином. И были и мужчинами, и женщинами, и животными – всеми были, все роли играли. И всё это – к лучшему! Благодаря этому мы станем как Раби Шимон, и нам не будет жалко, что мы прошли этот путь для того, чтобы в конце концов стать праведником. 

Желание получить будет всегда. Вы думаете, что у праведников нет желания получить? Есть! Но их желание получить уже не в такой форме, они его исправили. Но они одалживают желания обычных людей чтобы поднять ещё больше искр Света. 

Рав Ашлаг объясняет, что Ор Хозер, поднимающийся наверх, не поднимает авиют, не ограничивает, только те десять сфирот, которые спускаются вниз, полностью ограничены рамками, определяемыми уровнем масаха, таким образом, масах определяет все их корни. 

Мы говорили о том, что для создания мира Брия зивуг де-Акаа идёт в верхнем мире, Ацилуте, там масах очищается с бхины гимель на бхину бэт. При этом масах бхины бэт не ограничивает Свет в мире Ацилут, он не будет меньше, чем Свет Хохма. Но ниже масаха Свет уже будет ограничен, это будет Свет Бина. Мы приводили такой пример: когда мы что-то объясняем ребёнку, мы используем простые слова, даём простой пример, но это нас не ограничивает, наоборот, создаёт для нас ещё одно добавление – способ объяснить ребёнку. 

Другими словами, Рав Ашлаг говорит о том, что в Глазах нет Пара, потому что сосуд начинается с Бины, потому что только с Бины начинается собственное желание, собственное сознание сосуда. Бина отказывается от получения Света Хохма, Бина хочет Свет Хасадим, Милосердия. 

Эвель, находящийся в Эйнаим, - это сосуд для Ор Макиф де-Хая, а Ор Яшар, находящийся там, распространяется вниз, и этот процесс называется «Истаклут» («Созерцание») и представляет собой зивуг де-Акаа. 

6. Но в Эйнаим это происходит не так. Ибо их Эвель остаётся на своём месте в качестве Ор Макифа, который называется «Нешама лэ-Нешама». И следствием данного обстоятельства является одна особенность, что здесь имеется лишь Рэия и Истаклут, но нет настоящего Эвеля, который мог бы распространиться вниз. И несмотря на то, что из этого свойства Рэия создались всё же сосуды, называемые «Гуф», однако свойства самого Эвеля в Эйнаим очень внутренние, и невозможно поэтому, чтобы он распространился вниз. 

Мы помним, что после второго цимцума Света Йехида и Хая становятся окружающими, они не заходят в сосуд. Теперь сосудами являются: Шореш, Нешама, Гуф. А Левуш и Эйхал становятся внешними, окружающими. 

Ор Яшар, находящийся в нём, распространяется вниз в секрет Рэия, Зрения. Когда мы смотрим, происходит зивуг де-Акаа. Когда мы смотрим, то, исходя из своего опыта, мы делаем вывод о том, что происходит. Нужно смотреть так, как на иврите называется «Айн Това» («Хорошим глазом»). Мы в основном находимся в Левой колонне, знаем, что правильно, а что – нет, что уместно, а что – неуместно. Это сознание Древа Познания Добра и Зла. Но уместно или неуместно – Машиах придёт! Иногда Свет течёт через альтернативные каналы. 

Все мы разные. Одни – системные, им легко рано вставать, приходить вовремя, быть сконцентрированными на молитве. А другим – это сложно, им трудно концентрироваться, например, во время молитвы. И этому есть много объяснений. Во-первых, молитвы не на их родном языке. Все разные! И все люди нужны! А мы смотрим со всем нашим «пакетом», набором реакций и предпочтений. Ты хочешь больше – посмотри, как Творец смотрит на это! Когда у тебя несколько детей, и все они – разные, ты не можешь ко всем использовать один подход. С одним нужно так, а с другим – совсем по-другому. Так же и с учениками, со всеми нужно по-разному. У каждого свой тикун. Мы не можем изменить свой тикун. Но как мы смотрим – мы иногда сразу даём определение увиденному. 

Да, есть определённые законы, например, нельзя разговаривать во время молитвы после определённых слов, или – нельзя вдвоём молиться по одному Сидуру, так как считается, что ты разговариваешь с Творцом. Но для нас главное – забота о других, говорил Рав. Во время чтения Торы мы прерываемся, чтобы дать необходимые разъяснения. С религиозной точки зрения это недопустимо, но Рав говорил: «Мы объясняем людям, это – важнее». Мы должны смотреть на других с милосердием. 

Ор Пними 

5. «Но в Глазах (Эйнаим) это не так, ибо их Пар (Эвель) остаётся на своём месте …». 

Рав Ашлаг объясняет, что авиют бхины алеф очень мала. Авиют – это присущее каждому творению желание получать, и эти она отличается от Ор Эльона, у которого нет желания получать. Бхина алеф – очень маленькое желание получить, которое есть из-за желания Творца давать, которое является законом, обязывающим творения иметь желание получить «изливаемое Высшим изобилие». Желание давать Творца, что есть Кетер, это уже закон, что будет сосуд, Хохма. Сосуд не принуждают получать, это его собственное желание, но оно является следствием желания давать высшего, то есть, Кетера. Поэтому это желание ещё не считается для творения изменением формы и авиют, пока не пробудится в нём собственное желание получить, что есть бхина бэт. Бхина алеф – это ещё не собственное желание получить. Поэтому в бхину алеф может одеваться очень чистый Свет. Когда ты делаешь большое сопротивление в жизни, неважно, с чем это связано, Свет будет одеваться потом в твоей жизни как какое-то понимание. Это может быть какое-то новое направление в жизни, это не только деньги. Если тебе нужно, то будет какое-то благополучие в жизни. 

6. «…в качестве Ор Макифа, который называется «Нешама лэ-Нешама». 

Рав Ашлаг объясняет, что у Света Хохма нет Ор Хозера, в который он мог бы одеваться. Поэтому Свет Хохма остаётся снаружи, он нас окружает. И это хорошо, потому что он нас толкает. Человек не может всё получить. Ты не можешь получить всё, что видят твои глаза. Ты можешь получить только то, что могут держать твои руки. Ты заходишь в сейф банка и не можешь вынести всё, а только то, что может поместиться в твоих руках. Глазами ты хочешь проглотить весь мир, но ты не можешь. На самом деле, чтобы реализовать всё, что видишь глазами, ты не можешь использовать руки! Ты должен использовать что-то более духовное.