Урок 233

Глава 4 Объясняет десять сфирот, выходящих одна выше другой

На прошлом уроке мы говорили о десяти сфирот, которые равны. Есть десять сфирот сверху вниз, вертикально, и есть десять сфирот в ширину, горизонтально. Итого сто сфирот. Это так, если масах имеет авиют бхины далет. Тогда масах поднимает Ор Хозер до Кетера, это значит, что есть только одна сфира – Кетер. Это мир Адам Кадмон, в котором есть пять парцуфим: Гульгальта, АБ, САГ, МА, БАН. Они – разные аспекты Кетера.

А если его авиют бхина гимель, то Ор Хозер поднимается только до Хохмы, и будет девять сфирот по вертикали и девять сфирот по горизонтали, итого восемьдесят одна сфира. Но это общая сфира Хохма.

Глава 4 содержит два пункта: 1) Все сто сфирот, выходящие на зивуг де-Акаа на равном уровне, считаются только как одна сфира. 2) Десять сфирот, уровни которых равны, рождаются из одного зивуга де-Акаа, а десять сфирот, выходящих одна выше другой, рождаются из пяти зивугов де-Акаа.

Из пяти частей авиют рождаются посредством утоньшения пять уровней десяти сфирот, - один выше другого

1.Теперь выясним десять сфирот, выходящих одна выше другой. И знай, что по причине пяти бхинот сосуда Мальхут…

Почему у Мальхут есть пять бхинот? Потому что в Бесконечности Мальхут была сосудом для пяти сфирот: Кетера, Хохмы, Бины, Тиферет и самой Мальхут. И поэтому все они находятся внутри Мальхут, как дом, который, когда он уже построен, становится сосудом для твоего желания, намерения, плана, усилий. Все твои желания, намерения и труд находятся внутри дома, который ты построил.

Рав Ашлаг объясняет, что из-за того, что есть пять уровней сосуда Мальхут, выходят пять видов уровней через зивуг де-Акаа - один выше другого – из-за очищения масаха и включения его в пять бхинот авиют, что в сосуде Мальхут.  

Когда масах сосуда Мальхут обладает полной плотностью, которая называется "авиют бхины далет", тогда считается, что в Ор Хозере, отраженном от неё, есть пять бхинот, и потому они одевают все пять бхинот Ор Яшара.

Однако, если произошло очищение авиют бхины далет, оказывается, что Ор Хозер, отраженный от неё, недостаточно высок, чтобы облачить Кетер Ор Яшара, так как в нём есть только четыре бхины: гимель, бэт, алеф и шореш.

2.Однако следует знать, что каждое распространение Ор Эльона для зивуга де-Акаа в последовательности ступеней пяти бхинот авиют масаха, несмотря на то что в каждом распространении имеются сто сфирот, - то есть, десять сфирот горизонтально и десять сфирот вертикально - в любом случае они определяются только как одна сфира, - то есть, только по имени самой высшей сфиры. Так, если высшая сфира – это Кетер, - все называются "Кетер", во всех них есть Свет Кетер. А если его уровень – сфира Хохма, - все называются Хохма, у всех них есть Свет Хохма.

Приведу такой пример: адвокат и музыкант, профессии их противоположны. Адвокат использует все свои сфирот: мозг, глаза, рот – для того, чтобы защищать обвиняемых. Музыкант же использует все свои сфирот чтобы исполнять музыку. У обоих есть одинаковые инструменты, или сенсоры, однако Свет, который выходит из этих сенсоров – разный. И в каждом есть десять сфирот. В каждом есть Голова, Тело и Конец, но у каждого свой характер, цвет, качество.

3.Таким образом, эти пять уровней, которые выходят вследствие очищения масаха, один выше другого, от уровня Кетер до уровня Мальхут…

Потому что внутри Тела первая сфира – Кетер, потом идёт очищение масаха и появляется Хохма, потом – Бина, потом – Зейр Анпин, потом – Мальхут.

И несмотря на то, что на каждом уровне имеются десять сфирот по вертикали и десять сфирот по горизонтали, всё же, поскольку все эти сто сфирот находятся на равном уровне, они считаются вследствие этого только одной сфирой, которая называется именем самой высшей из них.

Напомню вам процесс создания парцуфа. Свет спускается сверху вниз и встречает масах Головы. Масах отталкивает его, и Ор Хозер одевает Ор Эльон. Теперь можно Мальхут получить этот Свет, и он проходит через масах. Создаётся Тело – до Пупка. До Пупка – потому что ниже Пупка – это уже Мальхут де-Мальхут, которая не может получить Ор Яшар после цимцума. Но Свет не соблюдает закон масаха, он хочет зайти туда. Идёт Битуш, Ковка между Ор Пними и Ор Макиф, или между Ор Макиф и масах, что одно и то же. Происходит очищение масаха снизу вверх. Сначала масах очищается с бхины далет на бхину гимель. И тогда происходит новый зивуг де-Акаа, уже на бхину гимель. После того как масах очистился с бхины гимель до бхины бэт, идёт ещё один зивуг де-Акаа внутри Тела. Сфирот, которые выходят во время очищения масаха, называются «Некудим», «Точки».

После того как масах потеряет все свои авиют, и он становится равным масаху Рта, и поднимается в Рот, где снова идёт зивуг де-Акаа в Голове, то есть, он участвует в зивуге де-Акаа в Голове. Но там есть Решимот, Память о получении, которое было раньше, эти Решимот начинают пробуждаться. Понятно, что масах, который очищался и потерял одну авиют, корень его – Тело, и он не может остаться в Голове, поэтому он спускается вниз.

Таким образом, нижний парцуф расположен от Рта до Груди верхнего парцуфа. Высота структуры уменьшается.

В каждом мире есть пять парцуфим. Так идёт зивуг де-Акаа.

 

Десять сфирот, уровни которых равны, рождаются из одного зивуга де-Акаа, а десять сфирот, выходящих одна выше другой, рождаются из пяти зивугов де-Акаа

4. И мы видим большое отличие десяти сфирот, уровни которых равны, от десяти сфирот, которые одна выше другой, т.к. десять сфирот, уровни которых равны, выходят из одного зивуга де-Акаа, и считаются все подобно одной сфире.

Однако, десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут, выходящие одна выше другой, выходят посредством пяти зивугов де-Акаа, вследствие очищения масаха в последовательности ступеней от бхины далет к бхине гимель, и так далее - до шореш. И в каждой из них имеются десять сфирот по вертикали и десять сфирот по горизонтали, на одном уровне, и потому эти пять уровней считаются только как КАХАБ ТУМ, один выше другого, т.е. - соответственно именам высших сфирот этих пяти уровней.

Это так из-за того, что масах очищался. Сначала это Кетер, потом – Хохма, затем – Бина, Тиферет и Мальхут.

Итак, мы выяснили большое отличие между пятью видами десяти сфирот:

- десятью сфирот Ор Яшара самими по себе;

- десятью сфирот Ор Яшар и Ор Хозера, уровни которых равны;

- десятью сфирот Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида;

- десятью сфирот Шореш, Нешама, Гуф, Левуш, Эйхал;

- десятью сфирот одна выше другой.

Я думаю, что здесь Рав Ашлаг имеет ввиду пять зивугим де-Акаа, которые происходят в Голове, в результате которых выходят пять парцуфим. В результате каждого зивуга выходит сфира определённой высоты, она состоит из ста сфирот, если масах имеет авиют бхины далет. Все остальные имеют другое количество: либо восемьдесят одну, если это масах бхины гимель, либо семьдесят две, если это бхина бэт. Но, на самом деле, во всех есть сто сфирот, просто они скрыты внутри.

Неважно, какой уровень ты раскрыл, в тебе есть всё. В каждом из нас есть всё, всё раскрывается внутри нас. Поэтому, например, к астрологии нужно относиться правильно. Есть большая тонкость, важно, чтобы это не стало идолопоклонничеством. Неправильно считать, что для каждого из нас есть программа, которой мы следуем, что всё уже предопределено. Мудрецы говорят, что все созвездия – это слуги Творца, они выполняют свою работу, создают какие-то события в жизни человека. Как правило, человек не может избежать этих событий, но он может изменить своё отношение к ним. Человек меняется и не реагирует на то, что происходит.

Каббалисты говорят, что созвездия влияют на характер человека, но они – лишь слуги Творца, как и ангелы. Надо запомнить: есть только слуги Его. Идолопоклонничество – когда мы молимся к ангелам, например, или Солнцу, или считаем, что определённая одежда приносит удачу. Мы благодарны Творцу за то, что Он отправил к нам Своих слуг. Но мы благодарны Ему, только Ему. Нет посредников между нами и Творцом.

Есть посредники, но мы их не используем. Например, в Рош Ашану перед трублением в шофар я читаю долгую молитву. В которой, в частности, говорится, что Творец услышит звуки шофара, ангелы которых …, и такие звуки, ангелы которых … Мы называем всех этих ангелов, но наше сознание – к Творцу напрямую. Это есть сила молитвы – ты и Творец.

Поэтому раньше, когда не было ни телевизора, ни телефона, ни других вещей, которые отвлекают нас от Творца, каббалисты медитировали часами, прежде чем приступить к молитве. Раньше и еда была более здоровая, не было такого понятия как «вредный хлеб». Хлеб давал человеку жизнь. Не все могли есть мясо или рыбу, но из хлеба получали все необходимые для жизни вещества. Человечество испортило природу удобрениями и антибиотиками, хотели, чтобы было изобилие, и разрушили всё.

Главное – ты и Творец. Без посредников. Когда ты это понимаешь, тогда все люди вокруг тебя тебе не мешают! Ты перестаёшь на них реагировать. Я знаю, что главное – это между мной и Творцом, всё остальное не имеет значения. Он оправляет мне этого человека или другого, но это – для меня. Поэтому я не буду реагировать на этого человека, потому что всё – между мной и Творцом. Если я действительно в это верю и доказываю это, то все эти люди исчезают из моей жизни. Не исчезают физически, просто они перестают мне мешать, и я получаю то, что мне нужно. От Творца!

Либо – ты живёшь в мире логики. Это тоже вариант. Чтобы было это, нужно делать то-то и то-то.

Рав всегда говорил: «Ожидайте непропорциональный результат!». Но вы не можете ожидать непропорциональный результат, если сидите дома, утром сделали Ана Бэкоах, помедитировали на Нун Гимель Далет и сели смотреть телевизор.

 

Глава 5 Выясняет десять сфирот Рош и Тох, выходящих одна ниже другой

Содержит четыре пункта: 1. Парцуф – это полная ступень, в которой есть трижды по десять сфирот: Рош, Тох, Соф. 2. Сфирот де-Рош – это только корни сосудов, т.к. авиют масаха не может подняться снизу вверх. 3. После того как Ор Хозер спускается и распространяется в виде десяти сфирот сверху вниз, до Табура, он создает десять сфирот полноценных сосудов, называющихся "десять сфирот де-Тох". 4. Мальхут де-Рош называется "Пэ". Мальхут де-Гуф называется "Табур".

 

Парцуф – это полная ступень, в которой есть трижды по десять сфирот: Рош, Тох, Соф

1.Теперь выясним десять сфирот, выходящих одна ниже другой. Это пять парцуфим: Арих Анпин, Аба, Има, Зейр Анпин и Нуква.

Но сначала выясним отличие между сфирой и парцуфом, которые очень отличаются друг от друга, так как сфира означает либо одну бхину Ор Яшара, либо десять сфирот, облаченных в Ор Хозер, уровни которых равны.

Рав Ашлаг пишет, что уровни их одинаковы, так как одна сфира Ор Яшара, и сфира Ор Хозера, которая образуется из-за отталкивания масахом, - одно и то же. Будет десять сфирот по вертикали и десять сфирот по горизонтали, но уровни их одинаковы.

Парцуф же означает полную ступень, которая оканчивается полностью законченными сосудами и окончанием – Сиюм ступени. И потому обязательно должны быть в каждом парцуфе три особых вида десяти сфирот, называющихся: десять сфирот Рош, десять сфирот Тох, десять сфирот Соф.

Парцуф – это как лицо, уже есть определение.

 

Ор Хозер, поднимающийся от зивуга де-Акаа снизу вверх, это только корни сосудов, а не законченные сосуды, и это десять сфирот де-Рош.

 2.Как известно, от цимцума и далее вниз, Мальхут перестала быть сосудом для получения Света Бесконечности, а Ор Хозер, поднимающийся от неё, становится сосудом получения вместо нее.

После цимцума Мальхут – желание получить для самого себя – уже не может быть сосудом получения Ор Эльона. Почему? Потому что теперь есть разница форм. Чтобы быть ближе, нужно быть подобным. Пока в Бесконечности сосуд был наполнен Светом, не было разницы между Светом и сосудом. Как только сосуд отключился и возникло собственное желание получать, тогда чтобы быть ближе в духовности ты должен быть подобным. Поэтому Мальхут не может получить. Именно поэтому Рав Ашлаг писал, что рашаим, злодеи, мертвы при жизни, потому что они отключены от Создателя.

Это те вещи, которые вы должны сами понять, думать об этом.

После цимцума невозможно объединить Свет и сосуд. Первая попытка получить для себя называется «Семь мёртвых царей», об этом мы читаем в сфират Омер. В Торе описываются семь царей, правивших страной Кнаан до израильского царя.

Второй цимцум был для того, чтобы Мальхут получила качества Бины, потому что иначе тело человека было бы полностью для себя, и его никогда нельзя было бы исправить. Чтобы Мальхут, Тело, получило подслащение от Бины, была попытка спуститься ниже Пупка, в результате чего произошёл взрыв, который называется «Швират аКелим», «Разбиение сосудов». Чтобы это исправить начался мир Тикун: Ацилут, Брия, Йецира и Асия. В мире Тикун мы исправляем это движение. Всё, что было до мира Тикун, было предопределено, чтобы создавать Чистую и нечистую системы. Корень нечистой системы – Хлеб стыда и попытка получить для себя, которая стала причиной второго цимцума. Тогда сосуд решил, что у него уже правильное сознание, и он может получить для себя. Как Надав и Авиу, сыновья Аарона.

Мы уже выяснили, что Ор Хозер, который поднимается от Мальхут и выше, не считается законченным сосудом получения, а считается только корнями, зародышами сосудов. Потому что сила масаха и авиют в сосуде Мальхут не могут подняться выше Мальхут.

Масах, который есть в Мальхут, отталкивает Свет, и возвращённый Свет, Ор Хозер, становится альтернативным сосудом. Но не завершённым сосудом, потому что авиют не может подняться выше масаха. Тот Ор Хозер, который поднимается снизу вверх, в Голову, - это только соглашение получить. Если бы авиют Мальхут поднялась выше, то нанесла бы ущерб каждой из этих сфирот.

Представьте себе, что вы планируете бизнес чтобы давать. Это план, там всё идеально. И, если бы ваша лень, злость или зависть поднялись вверх, выше Мальхут, вы никогда не могли бы ничего сделать. Даже планировать. Поэтому авиют не поднимается вверх. Потом она становится сосудом, и получение идёт только в Тело. В Голове только корни сосудов. Если бы в Голове было бы желание получить для себя, мы никогда не смогли бы получить. И были бы как животные. Животные не могут планировать. У них нет такой разумной связи с Бесконечностью, как у нас.

Вся система Торы – для того, чтобы у нас была связь с Бесконечностью. Только я и Он, я и суть Творца. Без посредников. Учитель – не посредник, нельзя подключаться к Творцу через учителя. Учитель для нас только пример. Мудрецы говорят: насколько человек может представить величие Творца, настолько он и получает. Ты представляешь, что Он может тебе дать всё, и ты получаешь. Но речь идёт не о воображении, а о том, как ты чувствуешь внутри, как пишет Рав Ашлаг в книге «Выбери Жизнь». Такая уверенность, это не то, что ты грустный, но ты веришь. Ты просто не можешь быть грустным, если у тебя есть уверенность! Такая уверенность требует внутренних усилий по преодолению внешних событий. Внешние события очень реальны для нас, мы переживаем из-за них постоянно. Переживаем за детей, из-за работы, финансов… Невозможно не переживать. Но расстояние между началом переживания и его окончанием, когда ты готов это отпустить, должно сокращаться. Если в начале духовного пути ты переживал целый год, потом – месяц, потом – день, а потом – минуту.