Урок 236

Глава 7 Выясняет десять сфирот Соф парцуфа

1)      Разница между «от Рта до Пупка» и «от Пупка и ниже»

Ари называет каждое Тело (Гуф) «семь нижних сфирот», в этом заключён глубокий смысл.

Ор Хозер, поднимаясь от Рта вверх, не добавляет авиют наверху. Нет авиют, есть только «прибыль» (как её называет Рав Ашлаг). «Прибыль» означает раскрытие Света, потому что после цимцума единственный сосуд получения – Ор Хозер и масах. Бхина далет больше не является законным сосудом получения. Это – в системе К’душа, а в системе Тум’а бхина далет до сих пор используется как сосуд получения.

Есть то, что называется «Головой» («Рош»), и то, что называется «Телом» («Гуф»). Голова – это «бэкоах», потенциал, план. Тело – это уже само получение. Есть разница между тем, что мы планируем, и тем, как это реализуется. Есть разница между мыслью и действием, это две разные энергии.

Рав Ашлаг пишет, что есть очень большое отличие между свечением Ор Хозера сверху вниз до одевания Света в законченные сосуды и его свечением после одевания в законченные сосуды. «После одевания в законченные сосуды» означает одевание в Конце, Соф.

Между Тох и Соф есть разница. Об этом более подробно Рав Ашлаг пишет в Части 4 Талмуда 10 сфирот: в десяти сфирот Тох Ор Яшар одевается внутри Ор Хозера, он получен (внутрь Тела), а внутри Соф (от Пупка и ниже) одевается только Ор Хозер. Внутри этого Ор Хозера будет часть Ор Яшара, но без Головы. То есть, внутри Ор Хозера в Соф будет чуть-чуть Света Хохма в освещении Света Хасадим – только то, что нужно для выживания.

Что такое Ор де-Рош, Свет Головы, или три первые сфирот? Это вдохновение, уверенность. А освещение Света Хохма в Свете Хасадим – то, что нужно для выживания. Это как разница между трапезой Шаббата и трапезой буднего дня. В будни все каббалисты ели минимум, необходимый для выживания, а в Шаббат они делали экстра: больше хлеба, больше вина, больше рыбы, больше мяса, красивая сервировка стола, нарядные одежды.

Рав Ашлаг пишет, что в Голове есть две противоположные силы, которые находятся одновременно, в масахе: одна сила отталкивает, другая притягивает. Масах и Мальхут вместе, это одно и то же. Внутри «не хочу получить» есть две силы: одна отталкивает, а другая, благодаря этому отталкиванию, - одевает. Сила притягивания будет затем одевать Свет. «Одевать» означает возможность получить.

Эти две противоположные силы в материальном мире могут быть либо в одном месте в разное время, либо – в одном времени в двух разных местах. А в Чистой системе эти две силы находятся одновременно в одном месте – нет разницы между масахом и Мальхут. Масах – это слой, который есть внутри Мальхут. Масах и Мальхут – одна вещь, когда есть авиют бхины далет, есть и желание уровня бхины далет, уровень масаха соответствует уровню желания, которое притягивает Свет. Масах – это намерение: получить не ради себя, а ради Творца.

Сила отталкивания и сила притяжения находятся в одном месте – в Голове. А получение, реализация желания получить, происходит в Теле. Реализация этих двух сил происходит в двух местах: внутри Тела (в Тох) есть реализация одевания (получения), а внутри Соф есть реализация отталкивания (ограничения). Так объясняет Рав Ашлаг во «Введении в мудрость Каббалы».

 

2)      Десять сфирот Соф парцуфа являются Ор Хозером

 Однако Ор Хозер, спускающийся сверху вниз после того, как уже произошло облачение в сосуды, определяется как десять сфирот Сиюм (Окончания) парцуфа. У любого парцуфа есть Окончание для одевания. Если нет окончания, то это – Бесконечность. Бесконечность так называется потому, что там бхина далет, желание получить, не создаёт конец. И это означает, что там у бхины далет нет возможности реализовать себя, потому что она полностью наполнена и не отличима от Света. Чтобы она могла реализовать себя, нужна нехватка.

Надо понять, что эго – это не плохо. Эго отличает нас от других, вызывает желание отличиться, показать себя, но это возможно в определённых местах. Есть места, где нужно ограничивать эго. Без эго мы все будем одинаковыми, и у нас нет будет возможности что-то сделать в этом мире.

«И это место называется "от Табура и ниже", до Сиюм парцуфа, так как Табур – это Мальхут де-Мальхут, которая после цимцума и далее уже совсем не способна получать Ор Яшар», - пишет Рав Ашлаг. Это место до Конца Тикун невозможно исправить.

Есть такой закон, о котором много сказано в Зоаре, что мы должны получить Свет без Головы, то есть, без трёх верхних сфирот. Мы не можем получить Свет трёх верхних сфирот, это очень сильный Свет для нас.

Все животные, которые являются некошерными, притягивают Свет от трёх верхних сфирот, потому что там нет сопротивления. Это всё равно что подключить электроприбор на 110 Вольт в розетку на 220 – мгновенно сгорит. А почему люди едят некошерную еду и не чувствуют этого? Потому что они не подключены к духовной жизни. Духовные люди чувствуют это короткое замыкание.

В Зоаре описывается разговор между евреем и человеком из другого народа. Тот говорит: «Вы такие слабые, едите только особую пищу, а мы едим всё, что хотим, поэтому мы сильны как быки». Да, тело сильное, но для духовной жизни это становится тяжело. Нужно уменьшать дисбаланс между душой и телом в сторону души.

Место от Пупка и ниже первого парцуфа – это то место, где находится мир Тикун: Брия, Йецира и Асия. Мы находимся внутри мира Тикун, который исправляем. Место всех этих миров мы будем изучать в десяти Частях Талмуда 10 сфирот. В Части 4 Рав Ашлаг объясняет парцуф Гульгальта, в Части 5 – парцуф АБ, парцуф Хохма, где происходит «Мати вэ ло мати», сфирот меняют своё положение. В Части 6 – парцуф САГ, парцуф Бина, второй цимцум. В Части 7 – Разбиение сосудов и так далее.

«И потому эти десять сфирот, что от Пэ до Табура, несмотря на то что свечение (Ноцецут) их проходит также и ниже Табура, однако, вследствие того, что не Ор Яшар притягивается вместе с этим свечением, а только Ор Хозер, - определяется поэтому как Свет Нэкева (женская часть, относящаяся к получению), который получает, а не даёт».

Надо понять, что цимцум был только на Свет Хохма, а не на Свет Хасадим. Рав Брандвайн говорил нашему Раву, что тому, кто молится за других, отвечают первому. Эту фразу на иврите можно понять также так: он получает первым. Потому что Свет Хасадим не создаёт Суд. Когда тебе что-то нужно, но ты молишься за других, это проходит через тебя. Но нужно бескорыстно молиться за других, не ради того, чтобы что-то получить для себя.

Итак, от Пупка и ниже есть только Свет де-Хасадим в освещении Хохма. Это важно запомнить, так как это одна из причин второго цимцума.

 

3)      Всё, в чём нижний способствует высшему, - удостаивается этого также и нижний. В Пэ ещё нет свойства получения

Рав Ашлаг пишет: «И не следует, поэтому затрудняться тем, как проходит Ор Яшар от Рта вниз, несмотря на то, что Рот – это Мальхут, которая не получает Ор Яшар после цимцума и далее».

Какой Свет есть в Мальхут? Только Ор Хозер, Мальхут не получает Ор Яшар. Как получается, что Ор Яшар, которого нет в Мальхут, проходит ниже неё?

Рав Ашлаг отвечает: «Однако, как известно, цимцум произошёл на бхину далет, которая и являлась сосудом получения, но после того, как Мальхут уже распространилась сама и одевала весь Высший Свет. В то время как Пэ, которым является Мальхут де-Рош, используется там снизу вверх. То есть, нет ещё в ней никакого сосуда получения, а только поднимает Ор Хозер от себя и выше».

Это означает, что после цимцума Мальхут уже не может получить весь объём Света для себя.

Рот был создан для того, чтобы говорить слова благодарности, восхвалять. Когда мы произносим благословение перед едой: «Барух Ата Ашем Элокейну Мелех аОлам…», - это не «спасибо». Мы говорим, что «Ты – Источник благословений». Сначала мы произносим вслух эти слова, что указывает на Гадлут, Величие. И потом, когда мы это сделали из Рта наверх, можно поесть. Тогда Ор Хозер спускается вниз от Рта. Это и есть Песах. Весь процесс Песаха – это слова благодарности. Сначала мы делаем Кидуш, благословение. Потом говорим о выходе из Египта, потом едим. Так Ор Хозер одевает Ор Яшар. В Кидуш слова – это Гадлут бэт. Ари объясняет, что в каждой части Седера есть Катнут алеф, Катнут бэт, Гадлут алеф, Гадлут бэт (См. видео Ицхака о Седере Песаха).

Если человек не произносит благословение перед едой, то он в Зоаре называется «вором». Он ворует у Творца возможность ему давать.

Если человек не произносит благословение перед едой, то он не раскрывает Свет, содержащийся в еде. Когда ты проходишь тяжёлую ситуацию и не открываешь её, она до сих пор с тобой, она скрытая. Когда мы не благодарны за ситуацию, которая есть, мы не можем раскрыть то, что на самом деле там было. Слова благодарности очень важны в любой ситуации. Любая ситуация, которая вначале нам кажется плохой, становится огромным благословением. Мы даже не можем представить, что будет. Чем больше горе и наша благодарность за него, тем больше Света будет раскрываться. И та сила, которая вначале нас отталкивает от Света, станет той силой, которая нас объединяет со Светом.

Рав Ашлаг в одной из статей пишет, что все беды, испытания, погромы, которые выпали на долю народа Израиля, обернутся огромными благословениями. Это невозможно себе представить, потому что мы так привязаны к материальному миру. Любой дискомфорт создаёт страдания. Мы не видим реальность как она есть.

Далее Рав Ашлаг пишет, что Рот, что есть Мальхут Головы, пока не получил ничего, это только благословение. Он поднимает Ор Хозер от себя и выше, на десять сфирот Головы, поэтому есть возможность также распространиться от себя и ниже, по четырём стадиям ХУБ ТУМ, где три первые стадии: Хохма, Бина и Тиферет де-Мальхут – пригодны для получения Ор Яшара. И только Мальхут де-Мальхут, то есть, Пупок, который и является сосудом Мальхут, на который действует цимцум, и он не может получить внутрь себя ничего от Ор Яшара. То есть, настоящая реализация Мальхут будет от Пупка и ниже.

 

4)      Табур, который уже пришел к общему получению, не пригоден для распространения Ор Яшара, а только Ор Хозера

Следовательно, всегда необходимо различать, что у Мальхут, используемой снизу вверх, то есть, от Рта и выше, есть возможность распространения от себя и вниз, то есть, от Рта до Пупка, на четыре фазы, где в трёх первых фазах она получает Ор Яшар.

Однако Мальхут, используемая уже сверху вниз, то есть, от Пупка и ниже, уже не может получить внутрь что-либо от Ор Яшара, поскольку «сила цимцума уже правит над ней».

И Мальхут, используемая снизу вверх, называется "Кетер де-Мальхут", или «Рот». А Мальхут, используемая сверху вниз, называется "Мальхут де-Мальхут", или "Нефеш де-Нефеш", или "Пупок".

Таким образом, Мальхут снизу вверх – это благословения, это комплимент. Настоящий, искренний комплимент вначале тяжело дать, а лесть – легко. Потом, через практику, это становится легче.

 

      5) В Рош – только корни сосудов. В Тох – сосуды для Ор Яшара. В Соф – только Ор Хозер  

Рав Ашлаг пишет: «Итак, мы выяснили отличие между Рош, Тох и Соф в каждом парцуфе: в десяти сфирот, принадлежащих Рош, нет законченных сосудов получения, так как Ор Хозер, который поднимается и облачает их снизу вверх, не считается сосудом, а только способствуют постичь, охватить Ор Яшар в парцуфе таким образом, чтобы он смог потом проявиться Светом и пройти сверху вниз, и потому называется корнями, зародышами сосудов». Там пока нет получения, там только план: сколько я могу получить ради Творца.

А десять сфирот Тох парцуфа, от Рта до Пупка – это законченные сосуды, и там – главное одевание Ор Яшара внутри парцуфа. Это – главная часть удовольствия. Это – получение.

И десять сфирот Соф парцуфа – это Свет Нэкева, потому что это Ор Хозер без Ор Яшара. Эти десять сфирот - получающие и не отдающие, - и потому они завершают парцуф и прекращают его Света.