Урок 54

93. В чём корень всех испорченностей? (Истаклут пнимит, п.18)

В чём цель нашей работы? – Сделать тикун Олам. Внутри всего сущего, внутри каждого из нас есть две силы: сила созидания и сила разрушения. Тикун и килькуль. Наш мир – единственный из миров, где и тикун и килькуль существуют вместе. И у нас есть возможность выбирать: либо исправляться, либо саморазрушаться. Рав Ашлаг спрашивает: что является причиной силы саморазрушения, существующей в нас?

Боль и страдания – корень килькуля. Боль и страдания толкают нас делать тикун. Рав Ашлаг даёт очень простой на поверхности, но очень глубокий по сути ответ. Расстояние между желанием получать для себя и Творцом является источником силы разрушения. То есть корень всего килькуля – это желание получать. При этом нужно понимать, что килькуль тоже исходит от Творца, но не напрямую. Творец – созидатель, Он не может разрушать. Создав нас, Он открыл возможность для создания разрушения. Более того, нам необходимо пройти через процесс килькуль, через грех Адама, чтобы сделать наш тикун, исправление. Мы копим негативность с рождения, и это часть идеальности Творца. Творец хочет, чтобы мы сделали исправление.

Практическое применение. Например, мы видим, что кто-то делает что-то неправильно. Что мы должны делать? Мы должны его остановить, но ни в коем случае не должны гневаться на него. Потому что это – часть тикуна. Когда мы совершаем негативные поступки, нужно ли судить себя за это? Нет! Рав Ашлаг говорит, что мы были созданы такими Творцом, мы делали, делаем и будем делать плохие вещи, но нам нужно это исправить. Потому что наша работа – исправлять. Что-то произошло – нужно исправить, но без самобичевания!

Второй практический вывод. Рав Ашлаг говорит нам, что корнем всей силы разрушения было желание получать, которое не было частью Творца, поэтому между ними большая дистанция. Наша работа – избавиться от желания. Тогда иметь желание становится отдачей! Тогда мы на самом деле даём. Изначальное желание не имеет близости к Творцу, Свету, но желание получать чтобы делиться – имеет близость к Свету. Дистанция уходит.

94. Почему в Верхних мирах невозможно трансформировать сосуд получения в дарование, а это возможно только здесь, в Олам аЗэ (Этом мире)? (Истаклут пнимит, п.20)

Это возможно только в нашем мире, потому что только здесь тикун и кулькуль существуют вместе. У нас невероятная заслуга знать и понимать эту глубокую концепцию!

Каббалисты называют наш мир миром времени. У нас есть ограниченное количество времени. Мы берём жизнь в аренду. Каждый момент времени мы должны делать тикун. И не просто свой тикун, делать тикун Олам.

95. Какие два аспекта в Свете? (Глава 1, Ор пними, п.50)

Есть два вида Света: Ор де-Хохма, Свет Мудрости, и Ор де-Хасадим, Свет Милосердия.

Ор де-Хасадим идёт с желанием насладить, дать. А Ор де-Хохма идёт с желанием получать. Свет Мудрости более важен, чем Свет Милосердия. Но в свете Милосердия нет цимцума, потому что в нём есть только желание даровать. Здесь нет дистанции от Творца. Желание получать создаёт дистанцию от Творца. Разница между этими двумя видами Света существует из-за сосуда. Ор де-Хохма – это Свет жизни, который идёт от Творца. А Ор де-Хасадим – это просветление, которое мы заработали, в нём нет «хлеба стыда».

96. Что включено в распространение Света от Маациля? (Глава 1, Ор пними, п. 50)

Ответ: желание получать и желание даровать. В самом Свете нет желания. Когда мы говорим, что Свет исходит от Творца, это уже не сам Творец, это нечто другое. И это другое включает и желание даровать и желание получать. Желание, созданное Творцом, было желанием даровать, а затем оно превратилось в желание получать. В Кетере желание практически не проявлено. Первая фаза – это Хохма. Это Свет, в котором есть и желание получать и желание даровать. Вторая фаза – Бина, здесь проявляется желание даровать. Третья фаза – Зеир Анпин, Свет Милосердия приходит. А четвёртая фаза – Мальхут, желание получать проявляется. Проявление желания даровать – это бхина бэт, проявление желания получать – бхина далет. Проявление Света Мудрости – в бхина алеф. Проявление Света Милосердия – в основном, в бхина гимель.

97. Какой Свет раскрывается через преодоление желания ради дарования? (Глава 1, Ор пними, п.50)

Ор де-Хасадим, Свет Милосердия.

98. Какие два вида Света включены в каждый нээцаль? (Глава 1, Ор пними, п.50)

Ор де-Хохма и Ор де-Хасадим, эти два Света существуют во всех творениях. Ор Макиф, Ор Пними, Ор Хозер – лишь виды этих двух Светов.

99. Почему Ор де-Хасадим ниже, чем Ор де-Хохма? (Глава 1, Ор пними, п.50)

Свет Мудрости идёт от Творца, а Свет Милосердия идёт от сосуда. Сосуд просит меньше, чем Творец хочет дать, поэтому Свет Милосердия меньше Света Мудрости. В системе 10 сфирот Свет Мудрости (Хохма) выше Света Милосердия (Бина). А в Зеир Анпине сначала идёт Свет Милосердия (Хесед), а затем Свет Мудрости (Гвура). Парадокс! Нужно милосердие, чтобы всё контролировать, но оно менее важно, чем Свет жизни.

Практическое применение. У нас огромная цель – сделать исправление, убрать боль и страдания из мира. Но самое главное – мы должны иметь возможность получать. Наша цель – впереди, это желание давать. Но даровать возможно лишь получая. Творец хотел, чтобы мы получали. Но мы не можем получать без того, чтобы давать. Нам нужно видеть цель. Мы – Свет для других, но мы – не Творец. Мы здесь чтобы получать! Это Каббала.

100. Когда есть завершённый сосуд получения? (Глава 1, Ор пними, п.50)

После того, как раскрылась четвёртая фаза, бхина далет, сосуд получения считается завершённым. Что такое настоящее желание получать? Сначала у тебя что-то есть, а потом этого нет. И этого очень хочешь. У тебя жажда. Когда ты жаждешь чего-то – это истинное желание.