Урок 63

Первый круглый сосуд, самый близкий к Бесконечности, называется Кетер де-Адам Кадмон. Линия Света расширилась и снова стала кругом, внутренним кругом, который называется Хохма де-Адам Кадмон. И снова протянулась кав и образовала третий круг внутри второго, и называется этот круг Бина. И так продолжались создаваться круги внутри кругов, пока их количество не достигло 10. Самый внутренний круг называется Мальхут де-Адам Кадмон. Так Ари и Рав Ашлаг объясняют 10 сфирот, которые эманировались как 10 кругов один внутри другого. Подобно луковице.

Важно запомнить основные понятия, используемые Ари. Когда мы говорим о бхине, фазе, мы говорим о желании, о сосуде. Когда мы говорим о кав, линии, мы говорим о масахе плюс сосуд. Когда мы говорим о сфире, мы говорим о сосуде с отпечатком ушедшего Света. Когда мы говорим о 10 килим де-игулим, круглых сосудах, мы говорим о пустых от Света сосудах. В Бесконечности сосуды были наполнены Светом, а после цимцума появились 10 сфирот, в которых остались воспоминания о бесконечном наполнении. Любое желание имеет корень в круглых сосудах.

100. «…тут создаётся второй игуль внутри первого…»

Рав Ашлаг вновь напоминает нам, что ни на секунду нельзя представлять круги и линейные сосуды как геометрические фигуры. Изобретение гальгаль, колеса, стало революционным открытием для человечества. В чём гениальность колеса? Точка касания с поверхностью у колеса очень мала. В материальном мире есть две силы: сила трения и сила гравитации. В идеальном колесе всегда есть какая-то точка, стремящаяся к нулю. И в этой точке сила трения тоже стремится к нулю. И поэтому колесо может вращаться бесконечно, если не будет силы трения. Сила трения – это масах. В круглых сосудах нет масаха.

Работа, которую мы выполняем здесь – это преодоление силы трения. В высших мирах мы испытываем Свет, а в нижних – силу трения. Чтобы войти в мир, наполненный Светом, нам нужно пройти через это сопротивление. Делая сопротивление, вы испытываете трудности, а потом на вас нисходит Свет. Это происходит постоянно, как день и ночь.

Свет в круглых сосудах реализуется через кав, в которой есть масах. То есть нужно сначала приложить усилие, а потом вы получите чудо. Обязательно получите чудо, если прикладываете усилия. Если вы приложили усилия, но не получили чудо – значит, вы не приложили усилия. Если вы получили чудо, не приложив усилия – значит, это не чудо. Если приложили усилия и получили чудо – это правда.

Бхина далет не может получить Свет без масаха, без сопротивления, без усилия. Тренируя сопротивление, вы становитесь другим человеком. Когда мы испытываем нехватку, мы начинаем паниковать или злиться. У каждого из нас есть аспекты, где нам не хватает уверенности. Мы тщательно скрываем их от людей. Представьте, что вдруг покровы будут сорваны, и все увидят то, что вы так тщательно скрывали! Это и есть нехватка, недостаток. Сопротивление – это пойти вглубь, пойти в игуль, корень нехватки. В круглых сосудах не имеет значение, что у вас недостаток красоты, богатства, власти. Все круглые сосуды одинаково важны. Когда у вас нет денег, или вы становитесь слабыми или больными, вы сразу начинаете это прятать. Но если вы не прячете свой недостаток, вы предъявляете его Свету, и тогда Свет исцеляет вас. Нужно убрать страх перед дискомфортом и расслабиться. Вы должны подключиться к самому себе, это значит, подключиться к круглым сосудам. Это – когда у вас чего-то нет, вы не чувствуете себя менее важным. Когда у вас ничего нет, у вас сразу появляется всё.

Рав Ашлаг говорит, что если вы приложили усилия, и это не работает, и вы сдаётесь – именно так и входит Свет. Потому что считать, что ты можешь решить проблему – это эго! Только Свет может решить проблему. Свет идёт через кав, кав – это сопротивление. Мы должны это сделать самостоятельно. Но парадокс заключается в том, что мы не способны это сделать. Только Свет может это сделать. Раби Нахман из Бреслева называет это «бхинат Йосеф». Это когда ты выжат, ты в депрессии, руки опускаются. Ты уже всё перепробовал, ничего не помогает. Ты признаёшь, что у тебя есть этот недостаток, и в этот момент Свет входит, и недостаток исчезает. Да, я беден, некрасив, глуп. Но я не менее важен, чем кто-либо другой! Если ты спокоен и расслаблен, Свет может зайти и дать тебе наполнение.

Запомните: если у вас есть недостаток, но вы не чувствуете себя менее важным, вы подключаетесь к самому себе, к круглому сосуду. Если вы паникуете – вы не в круглом сосуде, вы в системе трения.

Рав Ашлаг открывает очень важный секрет. Корень всех желаний всех людей в мире находится в первом круглом сосуде. В этом сосуде есть 10 сфирот. Когда дело доходит до Мальхут, там нет никакого Света. Мальхут – это как бедняк, Кетер – король. Но здесь все сфирот одинаково важны. Даже если у тебя ничего нет, ты всё равно сын царя. Разница между королём и бедняком, безусловно, есть. Но с точки зрения самого себя – ты не чувствуешь разницу. С точки зрения Света есть разница, но с точки зрения сосуда они равны.

200-300. «…игуль Хохма…игуль Бина…»

Далее Рав Ашлаг продолжает объяснять о круге Хохма, круге Бина. Он повторяет заново о четырёх бхинот. Кетер – это «лэашпиа», желание влиять, давать, проактивно изменять. Не бывает Света без сосуда. Кетер – это сосуд, в который включено желание даровать. «Тов» - означает, что есть Свет. Потому что аксиома гласит, что Свет хочет творить добро. Творец благ. И из этой аксиомы исходит всё остальное. Что Тора – Истина. Что Свет здесь и сейчас. Что будет последнее искупление…. Есть одна истина: Творец благ и творит благо. Это аксиома.

Шореш (корень) называется Кетер (корона). Это корона на голове короля, не внутри его. Она как Окружающий Свет. Это причина. Месовэв.

Здесь Рав Ашлаг снова объясняет четыре фазы. При каждом новом объяснении он добавляет ещё одну деталь, расширяя понимание этой концепции.

Бхина алеф называется Хохма (Мудрость), поскольку из неё исходит мудрость Торы и вся прочая мудрость, которая есть в мире в своём совершенном виде. Каббалисты считают мудрым того, кто может видеть будущее, понимает все конечные результаты любого действия. Если вы видите результат, вы избегаете ошибок. Хохма – это начало сосуда. Если вы в начале видите последствия, вы делаете правильные выборы.

Бина – наблюдение, понимание – от слова «итбоненут» - созерцать, пытаться рассмотреть и понять. Если ты смотришь на Тору и пытаешься понять мудрость Торы – это называется Бина. Бина – это действие, направленное на получение мудрости. Бина – это сосуд для Хохма.

Ошибка большинства людей в том, что они думают: я получил образование, у меня есть диплом, или – я прочитал эту книгу – я умный, я мудрый. Нет! Мудрость проявляется в жизни. И она меняется каждую секунду. Мудрость – это волна, к которой нужно подключиться. И когда вы подключаетесь к этой волне, вы просто знаете. У вас получилось «литбонен», вы поняли, как давать мудрость. Для этого нам нужна Тора, смысл которой в даровании. Вы подключаетесь к мудрости этой книги.