Урок 148

На прошлом уроке мы говорили о том, что вся реальность наполнена простым Верхним Светом. Надо понимать, что это – исправленная реальность, которая уже существует, с точки зрения Создателя. Там нет никакого свободного места, нет никакой нехватки. 

То, что мы считаем Богом - это Бесконечность, Бесконечный Свет. Выше этого мы не понимаем. Когда мы молимся Богу – мы молимся к Бесконечности, когда Создатель создал сосуд и уже наполнил его. Так говорит Каббала. Потому что нет Света без сосуда. Наша реальность начинается с создания сосуда и называется Бесконечный мир. 

Рав Ашлаг вслед за Ари говорит, что в Бесконечности нет 3 видов нехватки: свободного места (маком пануй); пустого воздуха (авир рейкани); пустого пространства (халал). Нет места, где можно делать какую-либо работу – это маком пануй. Пустой воздух – это Свет Хасадим, Свет, который мы притягиваем, когда хотим быть подобны Творцу, когда мы проактивны. Свет Хохма, Свет Мудрости, мы притягиваем, когда хотим получить. 

У человека два направления движения: когда он хочет получить для себя и когда он хочет делиться. Когда человек хочет получить для себя, он притягивает Свет Хохма, который называется Светом Жизни. А Свет Милосердия он притягивает тогда, когда хочет делиться, хочет быть подобным Творцу. И этот Свет, говорит Рав Ашлаг, гораздо слабее, чем Свет Мудрости. Это инициатива сосуда. Это не тот Свет, который Творец хотел ему давать согласно Замыслу Творения. Замысел Творения – давать творению наслаждение от получения. 

Свет Милосердия называется Светом Исправления, Ор Тикуним. Он даёт сосуду возможность получить через подобие Творцу. 

 

6. «…пустого пространства…» 

Рав Ашлаг говорит, чтобы понять значение этих слов, нужно понять, что такое духовный сосуд. 

Для того, чтобы получатель получил Свет от Создателя, необходимо, чтобы у него было желание (рацон) и жажда (hиштокекут) получить. Почему? 

Есть такой закон: в духовности нет принуждения. Сосуд не заставляют получить, он хочет получить. 

Надо развивать желание получать. У каждого из нас есть огромное желание получать, но оно сокрыто. Мы не уверены, что получение возможно. Мы не уверены, что Творец хочет делиться. Мы даже не уверены, что Творец добр. Мы не хотим чувствовать боль, когда хотим и не получаем. Потому что ранее мы неправильно использовали свой сосуд – мы хотели только для себя, что принесло нам только боль и страдание. Поэтому мы боимся хотеть. 

Каждый из нас пришёл из Бесконечности, где самое большое желание получить. И это существует внутри каждого из нас. Любой предмет, существующий в нашем мире, имеет связь с Бесконечностью. Соответственно, Творец находится в этом предмете полностью. В каждом предмете. Нужно это понять и начать ощущать, иначе это будет как сказка. Творец, Свет не разделяется. В каждом предмете Свет Бесконечности существует полностью. Проблема в том, что нам нужно научиться как раскрывать этот Свет. Творец существует в каждом предмете в потенциале, Он существует в каждом предмете одинаково. 

До цимцума было достаточно просто иметь желание, и Свет сразу наполнял этот сосуд. После цимцума – нет. Почему? Рав Ашлаг начинает объяснять. 

«Сосуд – это жажда получить изобилие от Творца. Мера этого желания и жажды – это сущность материала нээцаля». А всё кроме этого материала уже не считается получателем, это считается Создателем. 

Существует два материала: желание получить – это создания и Свет наполнения – Создатель. Нам принадлежит только наше желание получать. Всё остальное – Свет, изобилие от Творца. 

Рав Ашлаг говорит, что именно материал сосуда и есть та мера, которая определяет величину и масштаб каждого нээцаля, парцуфа и сфиры, а само распространение Верхнего Света от Творца не имеет никаких ограничений. Прямой Свет, который распространяется от Создателя, всегда одинаков. Свет светит к нам одинаково. Сколько мы можем получить – зависит от нашего уровня сопротивления. Творец любит всех одинаково, но из-за наших собственных идей мы не можем раскрыть наш потенциал. 

Мы получаем не меньше и не больше того, что хотим. Мы получаем именно то, что хотим. Кого нужно обвинять? Только себя! Я не хочу это достаточно. 

«Желание нээцаля получить изобилие показывает его настоящую величину, потому что духовность не терпит принуждения – всё зависит от желания в нээцале. 

И потому мы говорим, что желание получать – это «кли каббала» (сосуд получения) в нээцале. Желание рассматривается как его материал, и из-за этого оно отделяется от Маациля и получает собственное имя – «нээцаль». Ведь такого качества совсем нет в Маациле…», потому что они противоположны.  

Ниже Рав Ашлаг будет объяснять, что в этом материале есть 4 ступени: Хохма, Бина, Зейр Анпин и Мальхут. Иногда их называют: алеф, бэт, гимель и далет. И только в четвёртой фазе, далет, где самое большое желание получать, произошёл цимцум, что Рав Ашлаг будет объяснять позже. 

И вот эта четвёртая фаза, из которой после цимцума отступил весь Свет, и которая осталась опустошённой, и называется «халал», «пустым пространством». Именно об этом говорит Ари: «до создания миров, в Эйн Соф, не было свободного «пустого пространства». 

 

7. «…всё было заполнено (милемала)…» 

8. «…не было ни признака головы, ни признака конца…» 

9. «…всё было одним простым…» 

10. «…равномерным Светом…» 

20. «…и он называется Светом Бесконечности (Ор Эйн Соф)» 

В Свете Бесконечности все мы равны, нет никаких разделений. Мы не можем представить себе Бесконечность. Как тогда мы можем дать ей какое-либо определение? Мы не можем себе представить бесконечный сосуд, ведь сосуд – это что-то, имеющее размер, ограничения. 

Имя – это уже ограничение. Поэтому мы могли бы назвать Бесконечность как «непостижимый, невообразимый мир». 

Название «Бесконечный» показывает нам всю разницу между Эйн Соф и всеми мирами под ней после цимцума. Каждый раз, когда пробуждается сила желания получать для себя, происходит цимцум, и Свет уходит. И сила конца, которая есть в Мальхут, является причиной того, что есть разные люди, разные миры, разные Имена Бога. 

В Бесконечности нет понятия «конец» (Соф) и «завершение» (Сиюм), поэтому она и называется «Бес конечность». Свет там просто светит, он в покое, нет движения. Свет простой, ровный, равномерный. А значит наше самое большое желание получать, которое есть в Бесконечности, не делает конец, не создаёт противоположность между Светом и сосудом. Потому что это желание уже исправлено. Творец создал сосуд, и он сразу был исправлен и наполнен. А мы это испытываем как 6000 лет тикун, как постепенный процесс. Но мы уже исправлены. В Бесконечности. И чем больше мы будем это ощущать, чем больше у нас будет уверенности, тем с меньшими страданиями мы пройдём через тикун. 

 

Параграф 2. Причина творения – раскрыть Имена и названия 

2) И тогда (30) поднялось в простом желании сотворить миры, осветить нээцалим, проявить в Свете всё совершенство своих действий, Имён и названий, что и было причиной сотворения миров». 

Ор пними 

30. «… поднялось в своём простом желании…» 

У кого появилось желание? Не у Света появилось новое желание. 

«Не удивляйся тому, что о желании в Бесконечности, самой высокой из всего задуманного, можно сказать: «поднялось в простом желании». И пойми, что в каждый нээцаль обязательно включено желание получить изобилие от Маациля. Но в Эйн Соф это называется «рацон пашут», «простое желание», и в этом секрет «hу уШмо эхад», «Он и Его Имя едины», как сказано в Пиркей де-Рабби Элазар, и как говорил Ари: Ор Эйн Соф (Свет Бесконечности) называется «hу» (Он), а желание получать в Эйн Соф называется «Шмо» (Имя), оба в секрете простого единства, и нет между ними никакой разницы». 

Рав Ашлаг говорит, что нельзя представлять единство и разделение в Бесконечности так, как мы представляем это здесь. Разделение, отделение в духовном происходит только через изменение формы (шенуй цура). «Если один духовный объект приобретает дополнительную форму, отличную от той, что у него есть, тогда эта форма становится из одной – двумя отдельными, удалёнными друг от друга из-за отличия в этих двух формах… Отличие формы отделяет и отдаляет одно от другого, а подобие формы сближает и склеивает их. И пойми это, так как в этом – первый ключ к пониманию мудрости». 

Когда мы на языке ветвей говорим «спустился ниже», это значит – больше желания получать. Выше – менее плотное, меньше желание получать. Левое – суд, правое – милосердие. 

«Теперь понятна тайна «hу уШмо эхад», а также понятие простого единства, которое характеризует Эйн Соф, и это удивительное чудо, которое существует только там». 

В Бесконечности есть и Свет, и сосуд, и они в простом единстве, это чудо, которое только Творец может создать. Он – всемогущий. Ему не нужно место и время чтобы создать что-то. Он уже создал сосуд, который прошёл уже через все ступени, и уже находится в Бесконечности в единстве. Бесконечность – 6000 лет тикун – Бесконечность после конца тикун – одно. Поэтому Он и Его Имя – одно, из-за того, что мы уже прошли процесс исправления, и поэтому в Бесконечности нет Хлеба стыда. 

Творец, у которого нет желания получать, создал желание получать, Он создал то, чего в Нём нет. И это чудо! Поэтому мы называем Его «Всемогущим», Он может всё. 

«Но не ошибись, полагая, что Ор Эйн Соф, именуемый «Он», не находится в полном двекуте с «Именем Его», то есть с «желанием получать» изобилие и Свет, который именуется «Он». Верхний Свет, упомянутый как «hу» («Он») – это продолжение сущности Его, весь характер которого – только дарование, и нет в нём никакого желания получать. При этом то, что в Бесконечности называется «Шмо», то есть желание получать – противоположно ему, а изменение формы должно приводить к разделению (перуд)». Но в Бесконечности это не так, говорят Рабби Элазар и Ари, там «Он и Его Имя» находятся в простом единстве, между ними нет никаких отличий. Хотя между «hу» и «Шмо» есть определённое различие, оно абсолютно не действует там. 

Несмотря на то, что мы это не понимаем, это действительно так. 

Когда у людей есть разные точки зрения, они спорят, разделяются, между ними возникает пространство, мы обычно говорим об этом в главе Корах, спор может разрушить и может объединить. Нам нужно подключиться к Бесконечности и понять, что там нет разделения между нами. Это поможет не реагировать на то, что человек сейчас говорит. 

 

Параграф 3. Сокращение Света вокруг центральной точки 

3) «И тогда (40) сократила себя Бесконечность (50) в центральной точке, что точно посередине. И сократился тот Свет и (60) удалился по (70) сторонам от этой центральной точки». 

Ор пними 

40. «…сократила себя Бесконечность (Эйн Соф)…» 

«Мы уже разъяснили смысл секрета «hу уШмо эхад» (Он и Его Имя – одно), где несмотря на разницу форм из-за желания получать, включённого в Эйн Соф, всё равно не возникает никаких отличий, и там не существует разницы между желанием и Верхним Светом – они находятся в простом единстве». 

Там нет никаких различий. Но потом мы будем изучать все аспекты сосуда: Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут, и поймём, как в желании получать появилось желание быть подобным Творцу, почему был цимцум. 

«Благодаря сотворению миров и их распространению по цепочке до Олам аЗэ (Этого мира) появилась возможность создания места для работы с Торой и мицвот не ради «получения», а для «дарования» «нахат руах» (душевного покоя) Творцу». 

Цель Торы и заповедей – получить не для себя, а ради Создателя. Рав Ашлаг говорит, что мы должны начинать с заповеди «Возлюби ближнего своего как самого себя», самой важной заповеди для того, чтобы создать двекут с Творцом. 

«Через эту работу души могут изменить свою форму желания получать, отделяющую их от Маациля, на форму дарования, намерение которого – дать Ему нахат руах». 

То есть что такое «давать Творцу удовольствие»? – Получить от Него, но не для себя, а для Него.