Урок 149

Параграф 3. Сокращение Света вокруг центральной точки 

3) «И тогда (40) сократила себя Бесконечность (50) в центральной точке, что точно посередине. И сократился тот Свет и (60) удалился по (70) что по сторонам этой центральной точки». 

Ор пними 

40. «…сократила себя Бесконечность (Эйн Соф)…» 

Мы уже знаем секрет «hу уШмо эхад», «Он и Имя Его - одно». Есть Свет и сосуд вместе, но нет разницы между ними, они в единстве. Но различие в их материале стало причиной создания мира, в котором мы живём, и всех остальных миров. 

Только здесь есть работа через Тору и заповеди (Возлюбить ближнего своего как самого себя) - получить не ради себя, получить так, чтобы Творец мог делиться с нами. 

Практическое применение: 

Так как мы живём в сообществе, то наше задание - принести пользу, каждый - по-своему. Каждый приносит пользу своей семье, коллективу на работе, стране. Каждая страна приносит пользу всему миру. 

Это базовый уровень, материальный мир. 

А на более глубоком уровне - мы хотим получить не ради себя, а ради Творца. 

Наш мир - это место, где нам кажется, что мы отделены от Творца. И мы чувствуем себя отдельно от других людей. 

Нас отделяет от Создателя желание получить для себя, так как это форма, противоположная Ему.  

Если я хочу получить удовольствие для себя, я отделяюсь от Него. Но если я хочу получить то же удовольствие, но не ради себя, а ради Него, давая Ему возможность делиться, я не отделяюсь от Него. 

Подобие формы с Творцом называется «двекут», «склеивание», или «ихуд», «единство». Подобие форм приводит к единству, а значит, миры вернутся к прежнему состоянию, как они были в Бесконечности. 

В Бесконечности у творений было огромное желание получать ради Творца, чего у нас нет здесь, потому что мы уже это сделали.  

Это тяжело понять - как жить в двух мирах одновременно. Мы совершаем определённую работу здесь, а эта работа уже закончена. Мы уже прошли этот процесс, мы уже изменились, мы уже получили. Но мы не можем это воспринять. 

Каббала учит, что мы должны жить и здесь, и там. Поэтому цадик и обычный человек совершают одни и те же действия, но намерения у них разные. Цадик действует, чтобы доставить удовольствие Творцу, а обычный человек - для себя самого. 

Ари сказал: «поднялось в простом желании…». Это сделали мы! Это наше желание к чистоте и двекуту с Творцом. 

Во время цимцума сосуд уменьшил своё желание получить, чтобы быть подобным Свету. 

И, не смотря на то, что в Бесконечности было большое желание получать, называемое Мальхут де-Эйн Соф или уШмо, Имя Его, оно не ощущало никакой разницы в форме и не испытывало никакого желания двекута. Сосуд хотел больше. Быть настоящим сосудом - хотеть больше, чем дали. 

И поэтому сосуд «украсил» себя чтобы быть подобным Верхнему Свету и отстраниться от большого желания получать, которое называется «бхиной далет».  

Сближение форм приводит к двекуту. И это означает «поднялось» - поднялась Мальхут де-Эйн Соф, её простое желание, и слилась с Верхним Светом, уменьшив своё желание получать. 

И это то, о чём говорит Ари: «И тогда сократила себя…», а так как вся мера Света зависит от объёма сосуда, раз нет желания получать, Свет вынужден отступить. В этом суть цимцума - подъем желания привёл к опустошению от Света. Из-за того, что желание стало чище, Свет уходит. 

 

50) «…в центральной точке, что точно посередине…» 

Кажется странным, что если там нет ни начала, ни конца, то как там может быть середина? 

Надо помнить, что мы не говорим о материальных объектах. Мы говорим о Бесконечности, где есть сосуд, но он незаметен. Мы его можем видеть только после цимцума, когда Свет отступил. 

Когда мы видим разницу между людьми? Когда есть отсутствие Света. У каждого из нас есть свой объём сосуда. Когда все сидят за столом сытые, не видно, сколько каждый хотел бы съесть. А вот когда все будут голодными, тогда уже будет видно, какое желание есть у каждого. Так и в Бесконечности. До отступления Света не видно, какое есть желание. 

Когда всё хорошо, ты не видишь, кто твой друг, ты видишь кто есть кто, когда есть какая-то проблема. До этого человеку было выгодно быть с тобой, а когда тебе нечего давать, ему не выгодно. Когда всё есть - непонятно. 

Свет должен пройти 4 этапа, чтобы раскрыть в этом сосуде настоящее желание. 

Желание получать сначала включено в распространение Света от корня. Именно так Свет вышел из Маациля и стал отдельным существом. 

Как Свет может распространиться от Источника? Свет сам не распространяется! Запомните это! Свет не двигается!  

Желание порождает потребности, потребности порождают движение. 

Без желания нет движения. У Света нет желания. Он есть. Свет не может распространиться, если нет желания получить. Пока нет отдельной формы от сути Творца - желания получить- нет и распространения Света. 

Пока нет необходимого изменения формы этого «желания получать», оно пока считается Создателем, а не распространением, вышедшим из Него. Потому что в духовном нет другого разделения, кроме как через изменение формы. 

Поэтому Рав Ашлаг говорит, что, если все будут заботиться друг о друге, у всех будут одни мысли. Как органы в теле работают вместе чтобы сохранить жизнь, так и мы станем одним организмом. Мы на самом деле являемся одним телом, а нам кажется, что мы отделены от всех и всего. Это особенность человечества. 

Но пока это желание не раскрыто собственной силой сотворённого, оно не считается совершенным. 

«То есть нээцаль должен сам проявить hиштокекут, жажду к получению изобилия, только тогда считается, что желание получать раскрылось собственными силами». 

Сначала тебе дают попробовать вкус, но только тогда, когда ты сам этого хочешь - только тогда это настоящий сосуд. 

«Но эта жажда не может возникнуть, пока изобилие не исчезнет». 

Надо понять, что до конца жизни и до конца тикун ты не можешь быть наполнен полностью. Потому что, если ты наполнен полностью, у тебя нет желаний. Поэтому ты всегда должен быть голодным, либо расширять себя. Хорошо, что мы живём в сообществе, где есть люди, имеющие больше тебя, и зависть помогает тебе хотеть больше. 

«Ведь только в таком случае - в стремлении вернуть утраченное изобилие - желание вырастает до страсти до такой степени, что в нём желание получать раскрывается уже собственными силами. И только тогда завершается формирование сосуда получения со своим устойчивым желанием». 

Нужно знать, что любая идея, которая к тебе приходит, содержит наполнение. 

«Всё распространение Света от Маациля включает в себя не только желание получать, оно также должно содержать в себе и желание даровать, ведь без этого Маациль и нээцаль были бы настолько противоположны по своей форме, что эта разница форм удалила бы их друг от друга бесконечно далеко, как восток от запада. 

И когда это желание даровать раскрывается в нээцале, благодаря этому пробуждению собственного желания нээцаля, к нему приходит огромный Свет, и этот Свет называется Светом Милосердия (Ор де-Хасадим). При этом первое распространение от Маациля (итпаштут алеф), с включённым в него желанием называется Светом Мудрости (Ор де-Хохма) или Светом Сущности (Ацмут)».  

То есть желание получить притягивает более высокий Свет - Хохма. 

Желание делиться или быть подобным Творцу притягивает более низкий Свет - Бина, это Свет Хасадим или Свет Тикуним, Свет Исправления. 

Рав Ашлаг говорит: «Следует хорошо запомнить эти два вида Света, и то, что второй Свет - Ор де-Хасадим, гораздо слабее первого, Ор де-Хохма, потому что он приходит через преодоление, то есть пробуждается собственными силами нээцаля из-за его стремления быть подобным Маацилю». 

Свет Милосердия притягивается собственным желанием нээцаля. Вопросы, которые вы задаёте, это Свет Милосердия, это ваше желание быть подобным учителю, знать то, что учитель знает. А то, что учитель вам даёт, - гораздо больше, чем вы можете себе представить. Это как Свет Мудрости. Нужны оба этих Света, и вопросы, и то, что учитель даёт. 

«При первом распространении (итпаштут алеф) Ор де-Хохма исходит напрямую от Маациля, без участия нээцаля, и поэтому он считается гораздо выше Света Милосердия. Иначе говоря, Ор де-Хохма - это сущность жизни нээцаля, а Ор де-Хасадим - только Свет для исправления, которое приведёт нээцаль к исправлению». 

Далее Рав Ашлаг объясняет четыре фазы, которые должны быть в каждом нээцале. 

Сначала Свет распространяется и отделяется от Маациля, и это Ор де-Хохма, в котором содержится желание получать. И это первая фаза, бхина алеф. 

Затем в этом Свете пробуждается желание даровать, и оно притягивает Ор де-Хасадим. Это преодоление называется второй фазой, бхиной бэт. 

После того следует большое распространение Ор де-Хасадим, и это третья фаза, бхина гимель. 

После того как вышли и полностью раскрылись эти три фазы, снова пробуждается сила желания получать, которая была включена в первое распространение, и она притягивает Свет Хохма. 

Таким образом, сосуд проходит четыре этапа. В первом этапе он был создан и наполнен. Мы много раз говорили, что для того, чтобы был настоящий сосуд, он сначала должен чувствовать вкус. Это Хохма. Второе - иметь собственное желание. Это Бина. Первое собственное желание сосуда делиться. Но Рав Ашлаг говорит, что этого недостаточно. Потому что мы были созданы чтобы получить. Третье условие - что будет отсутствие Света. Это Тиферет или Зеир Анпин. Здесь сосуд заново хочет получить Свет Хохма, он уже чувствует отсутствие Света. В Бине он этого не чувствовал. 

В Зеир Анпин сосуд думает: давать - это прекрасно, но я был создан чтобы получить. Это ещё не желание получить для себя. Сосуд здесь хочет получить чуть-чуть, достаточно для жизни, чтобы продолжать делиться. 

Это идея. Но после того, как он почувствовал вкус Света, он снова хочет получить всё то, что было в начале. 

Надо понять, что это объяснение наличия четырёх фаз в Бесконечности, где они существовали, но разницы между ними не было. Но несмотря на то, что разницы между ними не было, это была причина цимцума. 

И потом у сосуда возникает страстное желание, жажда получить Свет, это желание устойчиво, и оно завершает формирование сосуда получения. Это четвёртая фаза, бхина далет. 

Творец создал мир для себя, чтобы Он мог делиться. А мы используем его для того, чтобы получить. Когда мы уже это исправили, когда это желание трансформировано в желание получить ради Него, тогда это «Он и Имя Его - одно». Тогда уже нет разницы между нами. Но мы живём в таком понимании, что мы хотим вначале только для себя. Это начальный пункт. Мы должны научиться использовать это желание получить не ради себя.