Урок 78

Истаклут пнимит

Глава 1 объясняет:

10 сфирот де-игулим

 

У нас есть Внутренний Свет, Ор пними, это слова, и теперь мы переходим к концепции, взгляду внутрь, Истаклут пнимит. То есть со Светом можно посмотреть вовнутрь. Мы изучили 1-ю часть, теперь перешли ко 2-й из 16 частей учения.

Игулим – это аспект ГАР

1. Рав Ашлаг пишет, что Ари говорит очень немного о 10 сфирот де-игулим, и то немногое словно полно противоречий, но у нас нет права заниматься этим. Это часть Ситрэй Тора, это та часть Каббалы, где вы получаете награду за то, что умалчиваете об этом. Согласно Каббале, вы получаете благословения, если раскрываете Свет, но также вы получаете благословения, если скрываете Свет.

В жизни всегда есть «да» и «нет». «Да» - это раскрытие Света 7 нижних сфирот. «Нет» - это сокрытие 3 высших сфирот. Йецер ара, оппонент, будет искушать нас раскрывать Свет трёх высших сфирот и не раскрывать Свет семи низших.

Если человек причинил вам боль, вам нужно объяснить ему, что он сделал. Это – раскрытие 7 нижних сфирот. Не кричать, не наказывать, не мстить – это сокрытие 3 высших сфирот. Обычно, если мы испытываем боль, мы злимся, составляем планы мести, но ничего не говорим человеку, принёсшему нам боль. Нужно выбрать правильный момент и поговорить с человеком, высказать всё, что вы думаете о ситуации и о его поступке. Это будет конструктивное высказывание, потому что вы открываете 7 сфирот. Если вы злитесь или расстраиваетесь – вы не делаете сокрытие 3 высших сфирот. Эти две реакции идут рука об руку. Оппонент вынуждает нас либо уйти от человека, отвернуться от него, либо разозлиться, но не открывать ему то, что он натворил.

Рав Ашлаг говорит, что немногое, что раскрывает нам Ари о 10 сфирот де-игулим полно противоречий, которые можно понять, если глубоко изучить эту тему. Тем не менее это очень важная тема, раз Ари записал её. Далее Рав Ашлаг объясняет нам слова Ари.

 

В 10 сфирот де-игулим более внешний – более важный

2. Ари разделил мир на 2 части: круглую и линейную. В круглых сосудах внешнее более важное, а в линейных сосудах как раз наоборот, внутреннее более важное. У нас есть тело – внешнее, и душа – внутреннее. Душа важнее.

Для нас мир плоский. Люди долгое время считали, что Земля плоская. Но если посмотреть на большую картину – Земля – шар, она круглая. И то и то верно, всё зависит от точки зрения.

Во всех пяти мирах от мира Адам Кадмон до мира Олам а-Зэ имеются 10 сфирот де-игулим и 10 сфирот де-ёшер. Самый внешний игуль – самый близкий к Эйн Соф, он называется Кетер. Внутри него второй игуль, называемый Хохма. И так далее до центрального шара, самого худшего из них, он – темнота без Света, полная грязи. Наш мир наиболее удалён от Эйн Соф, он самый худший, а внешний игуль, Кетер, - самый превосходный.

Но следует понимать, что данные различия проявляются лишь после того, как пришёл Свет. Свет приходит через линию. В сути же своей все игулим одинаково важны, разные степени важности появляются через Свет.

 

В 10 сфирот де-ёшер каждый более внутренний – более важный

3. И совсем наоборот в сфирот линейных сосудов, там любой внутренний – превосходен. Если вы используете микроскоп, смотрите на уровень клеток или даже атомов – там всё идеально, всё подчинено порядку. Вы смотрите внутрь линейного сосуда. Или вы смотрите в телескоп – в макрокосмосе тоже всё в идеальном порядке, вы смотрите на килим де-игулим, на их внешнюю часть. Но без телескопа всё это выглядит как хаос. Физический мир, который мы видим нашими глазами – самый внешний, это как кожа тела, самая отдалённая от души. Но при этом относительно круглых сосудов мы – самая внутренняя часть. Мы находимся максимально удалённо от круглых сосудов и максимально внешне по отношению к линейным сосудам.

 

Два пути получения сосудом: 1) через нутро (внутреннее);

2) через наружность (внешнее)

4. Центральная точка, Некуда эмцаит, в Эйн Соф, в которой произошёл цимцум, когда Свет отступил из этой точки, и осталось пустое пространство (халал), не могла получать внутрь, она получала снаружи. Некуда безразмерна, она окружена Бесконечным миром, и она получала бесконечно. Внутренняя часть всегда ограничена. Точка не имеет ограничений, получение через наружность не ограничивает собой Свет.

После цимцума мы начали получать и изнутри тоже. Когда человек выбрал быть со Светом, очень тесно связан со Светом, иллюзии этого мира на него больше не действуют. Ему не нужно уважение других людей, признание. Он получает энергию от всей Вселенной, вся Вселенная – все люди, все планеты – абсолютно всё создано для него. Представьте себе, сам Творец обращается лично к вам, называя дважды по имени, и говорит, что весь мир Он создал для тебя. Ты получаешь не изнутри, ты получаешь извне.

Когда вы изучаете Каббалу, у вас возникает вопрос, но, чтобы понять ответ, вам нужно пройти долгий путь. Многие на пути забывают вопрос. Поэтому вы должны изучая постоянно держать в голове тот самый первый вопрос.

 

Первые три бхинот – лишь причина для раскрытия бхины далет, а сами они, будучи слоями стенок сосуда, не могут получить

 

5. Рав Ашлаг говорит нам, и это было одним из его революционных открытий в Каббале, что духовный сосуд – это желание получить. Мы также знаем, что в этом желании есть 4 фазы, арба бхинот, одна ниже другой. Но истинное желание получить – это только 4-я фаза. В первой фазе очень мало желания, во второй – больше и так далее. Но в 4-й фазе это уже очень сильное желание, страсть, жажда. Эта фаза считается гадлут. Это уже настоящий сосуд.

Внутренняя составляющая сосуда – это бхина далет. Это похоже на физический сосуд, стенки которого состоят из четырёх слоёв. Получает только внутренний слой, а все остальные – лишь для укрепления четвёртого.

 

Внутреннее и плотное (пнимиют и авиют) – одно и то же, внешнее и чистое (хицониют и закут) – одно и то же

6. Внутренняя составляющая сосуда – это бхина далет, сильное желание получать. Это ваша истинная сущность, но она глубоко внутри вас. Внешее – более чистое. У всего сущего есть внутреннее и внешнее. Есть душа и есть тело.

Ближе или дальше от Маациля рассчитывается в соответствии с пропорциями получения в нээцале

7. Когда желание получить погружается очень глубоко внутрь, оно удаляется от Творца. Чем ближе вы к Творцу, тем важнее вы становитесь.

Величина 10 сфирот де-ёшер зависит от Ор Хозера, который поднимается из-за авиют масаха; где плотнее – там Ор Хозер больше

8. Размер Ор Хозер, Обратного Света, зависит от величины масаха, потому что масах отталкивает Ор Яшар, Прямой Свет. Где больше Ор Яшар: у большого желания или у маленького? У большого. Большое желание создаёт большой Ор Хозер. Как антенна. Чем больше антенна, тем больше она улавливает, больше Света. Бхина далет доходит до Кетер. Меньшее желание, бхина гимель, доходит до Хохма. Чем больше желание, тем больше просветление.

После Швират hаКелим, разбиения сосудов, появились клипот, и если у линейных сосудов нет масаха, если человек не делает сопротивление, он получает только для себя. Если у человека большое желание получать для себя, то он, определённо, будет дальше от Творца. Но в чистой системе большое желание автоматически несёт за собой масах, ограничение, оно притягивает большой Свет. Более внутреннее находится на более высоком уровне.

Бхина далет отталкивает Свет до Кетера. Затем Свет опускается через Хохма, Бина, Зеир Анпин чтобы наполнить Мальхут. Свет наполняет сосуд Кетер, а более низкий Свет идёт в Мальхут. Если у человека большое желание, его «кома», уровень, очень высок, но он не получает Свет в себя. Свет вокруг него.

Невозможно сейчас вам это объяснить. Давайте так: линейный сосуд имеет сильное желание, его бхина далет благодаря масаху отражает огромный Свет. Мир Адам Кадмон – огромное желание и огромный Свет. Потом есть Свет Кетер от круглого сосуда, Окружающий Свет, более внешний и более чистый.

Мы закончили Главу 1 Истаклут пнимит.