Урок 82

Глава 2. Истаклут пнимит

Сосуды 10 сфирот де-Рош – только корни сосудов

22. Рав Ашлаг говорит, что сосуды Рош (головы) – это корни сосудов, это ещё не сами сосуды как таковые. Сосуд отказался получать, это главное понимание. Сопротивление – я не хочу получать с намерением получать, так как такого намерения нет у Творца. То есть он отказывается отличаться от Творца. Сосуд не хочет получать для себя, что равноценно желанию получать чтобы отдать обратно Творцу. Естественно, что дать Творцу невозможно. И Ор Хозер, Обратный Свет, как бы претворяет Творца в жизнь, позволяет нам чувствовать присутствие Творца. Если нет Обратного Света, мы не можем почувствовать существование Творца. Если мы не чувствуем Творца, то Он не может выполнять своё предназначение – давать творениям удовольствие.

Чтобы получить истинное удовольствие, нужно подключиться к Источнику. Как? Сначала ты говоришь «нет», затем есть Обратный Свет. Истинное желание всегда идёт вниз, потому что это плотность. С духовной точки зрения – вверху разряжено, внизу – плотно. В тот момент, когда ты отказываешься от воображаемого удовольствия и подключаешься к разумности Света, и с разумом Света ты притягиваешь силу тяжело трудиться, не бояться боли, не бояться нехватки, получишь силу быть разумным, и тогда ты получишь удовольствие. Сначала нужно отказаться чтобы получить потом с правильным намерением. Вот в чём заключается сопротивление. Сначала – «нет», потом – «да». Это происходит очень быстро.

«…Сосуд получения в кав, протянувшейся из Эйн Соф внутрь пустого пространства после цимцума, - это Ор Хозер, который поднимается от масаха бхины далет. А так как Ор Хозер – это порождение бхины далет, то он становится пригодным в качестве сосуда получения. Этот Ор Хозер не будет окончательно сформирован для выполнения своего назначения, пока не распространится также и от масаха вниз… по четырём фазам до бхины далет. И тогда будут настоящие сосуды кав. А первоначальные четыре фазы, которые вышли из-за зивуга де-акаа над масахом вверх до Кетера, считаются только лишь корнями сосудов… Это – не настоящие сосуды, а только корни этих сосудов».

Глава 3 объясняет: сущность и материал в сосудах

Расширенное примечание к арба бхинот желания получать

23. Рав Ашлаг пишет, что кажется странным, что считается большое желание в линейных сосудах выше, чем маленькое. Это противоречит логике, казалось бы, логичнее, что в более чистый сосуд должен облачаться более высокий Свет. Но в чистой системе большое желание не считается эгоистичным. В нашем мире считается, что человек с большим желанием получать – плохой. Но, например, у Моисея было огромное желание, поэтому он считал себя плохим человеком, однако у него было также огромная сила противостоять своим желаниям. Он был «бедным», на иврите это синоним слова «скромный», Моисей чувствовал, что всё, что он получает, идёт от Света. Желания у него были большие, но и сопротивление было огромным, он их отталкивал, не давал им реализоваться. Он не хотел ничего, что приходило бы не от Света. Он получал только от Света. Ты получаешь согласно своему желанию и согласно своему сопротивлению.

Три аспекта: материал сосуда, сила цимцума в сосуде, его масах

24. В сосудах 10 сфирот (Хохма, Бина, Зеир Анпин, Мальхут и их корень Кетер) есть три основополагающих аспекта:

1) сущность материала сосуда;

2) сила цимцума в них. Цимцум на иврите – это не отказ, это – собственный выбор и желание, а не принуждение высшим. «Цам» - поститься, «леацом» - закрыть глаза, - от одного и того же корня – «цам». Цимцум – это «уменьшить»! Это означает «сократить себя». От того же корня слово «целем» - это сосуд для души. Цимцум – это не отказ от всего, это отказ от негативного намерения. Цимцум – это сокращение. Рав Ашлаг пишет, что цимцум – это «добровольный отказ от самого большого желания получить». «Большого»! Это твоё самостоятельное желание отказаться от желания. Это не принуждение, не потому что ты боишься что-то не получить. Это очень особенный момент! Выбор – это божественная сила!

3) аспект масаха в сосуде, который означает отказ от большого желания получить из-за принуждения высшего к этому. То есть это отказ вынужденный, а не по собственному выбору.

Таким образом, у нас есть желание, есть добровольный отказ от этого желания и есть «полицейский», который следит за выполнением принятого тобой отказа. Все желания в чистой системе обладают этими тремя аспектами.

Арба бхинот в желании получать – это материал сосуда

25. Материал каждого сосуда – арба бхинот в желании получать, одна ниже другой. Бхина алеф – причина для раскрытия желания в бхине бэт, бхина бэт – причина для раскрытия желания в бхине гимель, бхина гимель – причина для раскрытия желания в бхине далет.

Сейчас Рав Ашлаг в деталях объясняет суть сосуда. Существует корень, причина, Кетер, который давит на следующую фазу, чтобы она стала Хохмой. Хохма в свою очередь давит на бхину бэт, Бину. Каждая бхина давит на следующую за ней. А первая фаза зависит от корня.

Два аспекта в каждой фазе: то, что в ней от высшей, и то, что в ней от своей сущности

26. Здесь нужно различать две силы: сама сила фазы и причина. Желание каждого сосуда – это Мальхут, четвёртая фаза. И даже в Бесконечности, хотя там нет сосуда как такового, там есть Мальхут Олам Эйн Соф.

Мальхут де-Кетер опустилась и стала материалом сфиры Хохма

27. Мы не видим ещё сосуда, но желание существует. Мальхут Кетера идёт в Хохма. Мальхут верхней части вступает во взаимодействие с нижней сфирой.

Кетер – это корень, в Бесконечности нет ничего, кроме желания даровать, и нет никакого желания получать. В этом и заключается замысел творения. Намерение Творца – творить добро. Вот он корень.

Если нет желания, то невозможно и дать. Сначала нужно пробудить желание получить. Творец хочет давать, поэтому Он создал желание получить. Именно поэтому суть желания получить в бхине бэт происходит из желания даровать, которое есть в Мальхут Кетера. Это важно чтобы понять следующую концепцию. Сказано, что мы должны говорить человеку об его ошибке. Тому, на кого у нас есть влияние – другу или всему миру, если ты влияешь на весь мир. Так гласит один

из принципов Торы. При этом необходимо соблюдать некоторые условия. Во-первых, ты должен любить этого человека. Во-вторых, он должен быть готов тебя услышать. Ты хочешь ему дать, но он должен хотеть это получить.

Как выполнить эту мицву? Во-первых, найти внутри себя любовь к этому человеку, настоящую, бескорыстную любовь, и тогда ты пробудишь его желание. Если он не хочет тебя слушать, а ты будешь говорить – ты будешь кормить его отрицательную часть.

Рав говорил, что у нас есть ответственность не говорить людям больше, чем они по-настоящему хотят. Каббала – это мудрость, и поэтому важно не сказать больше, чем человек готов услышать. Если ты даёшь больше, то человеку нужно больше трудиться, чтобы получить. Всё, что ты хочешь, должно пройти через боль, бесплатно ничего не бывает. Своим Кетером нужно пробудить желание трудиться в человеке. Дарование всегда начинается с пробуждения желания в другом человеке.

Желание получить в бхине алеф, которая называется Хохма, было пробуждено желанием даровать из Мальхут де-Кетер. Рав Ашлаг использует слово «леашпиа», которое означает не только даровать, но и влиять, давать добро, быть причиной. Если ты влияешь, то ты – причина. «Леашпиа» - это быть проактивным, инициировать. Желание даровать становится причиной, инициирует желание получать. И поэтому считается, что Мальхут де-Кетер становится материалом сфиры Хохма. Мальхут Кетера становится Кетером Хохма.

Свет, который идёт в первую фазу, называется Хая. «Хая» - это жизнь. Есть такое выражение: «Я первый и я последний». Кетер – это «эйн», «ничего», отсутствие. Кетер ничего не хочет для себя, он даже не существует, в нём нет никакой плотности. Это только Свет, там нет сосуда. «Эйн» - Алеф Бэт Нун, если поменять буквы местами, получится «ани» - «я». «Я» - это суть сосуда. «Я желаю, я хочу» - так я определяю себя. Я, «ани» появляется благодаря желанию, благодаря отсутствию, «эйн». Если у тебя нет корысти, «эйн», ты можешь создать себя, «айн».

Желание – обязательно, и масах – обязателен, единственная вещь, которая необязательна – это цимцум. У сосуда три части: суть сосуда, материал, желание, что-то, что приходит благодаря Свету; затем масах, который является следствием цимцума. Одно из них – результат Света, другое – результат моих действий. Но без масаха мы не можем получить Свет. Поэтому делая сопротивление, ты становишься созидателем своего Света. Ты становишься созидателем всего, что имеешь в жизни – мудрости, уважения, власти. Всё зависит от твоего личного выбора! Желание было создано до нас. В момент, когда мы родились, у нас появилась возможность создать масах. В нашем мире цель – отказ от намерения получить ради самого себя. Отказ не от получения, вся Каббала – о получении, но весь смысл – в получении, а не в том, чтобы брать.