Урок 90

Глава 5. Цимцум и масах

Цимцум был добровольным. А масах отталкивает Свет вынужденной силой

58. Малхут сделал цимцум сознательно. Это было самое первое решение, принятое по собственной воле. Это был отказ от большого желания получать чтобы максимально уподобиться форме Маациля. А масах – это аспект сдерживающей силы, которая не позволяет Свету войти в бхину далет.

Цуимцум и масах – это разные вещи. Цимцум – это, например, когда человек принимает решение не злиться на маму, когда она говорит определённые вещи. Первый раз, когда ему удалось это сделать – это цимцум. Позже это уже становится правилом, он уже решил это, и больше не надо об этом думать. Теперь, когда он делает сопротивление в ситуациях, когда мама говорит эти вещи, это уже масах. Если бы масах не был очищен, он бы смог всегда делать сопротивление в таких ситуациях. То есть, когда человек принял решение и сделал сопротивление первый раз – это цимцум. Все остальные разы, когда он не злится – это масах.

Цимцум – это кавана, намерение быть ближе к Свету. У масаха нет такого намерения, он делает это автоматически.

Также и в негативной системе. В джунглях одно животное убивает и съедает другого, потому что оно хочет дополнить себя, утолить свой голод и восполнить свои потребности. Каждый раз, когда мы причиняем боль другому, мы хотим дополнить себя. Это – причина для хаоса – желание получать для самого себя. Активируя его, мы восполняем себя. Поэтому люди убивают, крадут, лгут. Негативные действия начинаются с желания дополнить себя, а потом человек поступает негативно автоматически. Решение убивать – это эквивалент цимцума в негативной системе, а совершение убийств без какой-либо выгоды – это масах.

Когда вы делаете что-либо без каваны, даёт ли вам это какой-то бонус? Например, вы решаете сделать маасер. Вам очень трудно сделать это первый раз, отдать такую большую сумму. Но вы преодолеваете себя, и делаете маасер с каваной. Потом вы видите чудеса, всё прекрасно, и вы делаете маасер снова и снова. Получаете ли вы энергию от автоматического маасера? И да, и нет.

Конечно, вы получаете энергию, ведь вы совершаете хороший поступок. Но на самом деле, вы получаете энергию благодаря тому первому разу, когда вы сделали маасер с каваной, сделали цимцум. Цимцум даёт вам потенциальную энергию.

Истинные деньги в мире – это масах. Иммунитет против негативности – тоже масах. Благодаря масаху у нас есть сосуд для наполнения большим наслаждением, радостью, счастьем. Чтобы создать новый масах, нужно сделать новый цимцум. Это даёт вам новую энергию. Чтобы быть на гребне волны, чтобы быть живым, вам постоянно нужна новая энергия, а для этого нужно делать новый и новый цимцум, чтобы появился ещё один масах, и ещё один.

59. Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что даже несмотря на то, что и цимцум и масах созданы в Мальхут де-Эйн Соф, мы знаем, что когда духовное приобретает новую форму, оно разделяется на две формы. Между цимцумом и масахом есть различия, значит это уже две разные формы. Духовное отделяется друг от друга через обновление формы и отдаляется друг от друга в соответствии с изменениями между их формами.

Несколько уроков назад мы говорили о том, что масах на секунду говорит «да», но потом сразу же – «нет». За секунду до масаха – «я хочу!». Кетер масаха – это бхина далет.

Масах – это следствие сокращённой Мальхут. То, что для высшего – желание, для низшего – закон

60. Здесь Рав Ашлаг даёт структуру. Есть Эйн Соф. В Эйн Соф Мальхут принимает решение не получать – делает цимцум. Это – первое. Второе – Мальхут всё ещё хочет получать, но не может получать в бхине далет. Только первые три бхинот могут получать Свет через кав. Притяжение Мальхут Света кав в первые три фазы рассматривается как притяжение новой формой, добавленной к форме цимцума. Теперь у Мальхут есть два аспекта: первая форма, созданная из Мальхут Эйн Софа, называется «Мальхут сокращённая».

А когда эта Мальхут притянула Свет в первые три фазы, появилась новая форма, которая называется «масахом» для Света, возникшего в бхине далет.

Рав Ашлаг говорит, что желание в высшем контролирует исходящую из него ветвь. Желание – это как выбор. Выбор – это сила сверху. Наше поведение в этом мире определяется сверху. Скажем есть очень хороший работник, но он ворует. Есть определённая сила наверху, которая заставляет его так себя вести. Конечно, человек делает выборы, но сам по себе выбор – это сила, которая приходит сверху. Любое поведение человека здесь – это только результат. Не надо бороться с человеком, надо бороться с причиной, по которой он это сделал, с корнем, с желанием. А мы пытаемся говорить с человеком, пытаемся ему что-то внушить. Это может быть критика или похвала. Но это ничего не меняет. Это не поможет! Нужно найти причину! А причина – это цимцум. Мы ничего не можем изменить на уровне масаха, ведь масах – это результат цимцума. Изменить что-то можно только на уровне цимцума.

Разница между игулим и ёшер – в новом масахе в 10 сфирот де-ёшер

61. Рав Ашлаг напоминает, что есть два уровня Мальхут: 1) Мальхут мэцумцемет, сокращённая; 2) Мальхут, в которой есть масах.

Есть Мальхут де-Эйн Соф. Затем, есть Мальхут сокращённая – это первый мир после цимцума. А третья Мальхут – та, в которой есть масах. Поэтому важно понимать, о какой Мальхут идёт речь.

В этом вся разница между круглыми сфиротами, сфирот де-игулим, и линейными сфиротами, сфирот де-ёшер, которые называются кав. Мальхут в 10 сфирот де-игулим – это Мальхут сокращённая, а Мальхут в 10 сфирот де-ёшер – Мальхут с масахом.

В килим де-игулим нет масаха. В этих сосудах только отражённый Свет, они отталкивают Свет обратно.

Килим де-ёшер, линейные сосуды – это все миры. Так можно понять, насколько чиста Мальхут килим де-игулим, потому что она с намерением, с каваной. Намерение цимцума такое чистое, когда вы соединяетесь с этой частью себя, своим круглым сосудом, вы получаете просветление. В 10 сфирот мира цимцум нет масаха. Масах – занавес, это означает - «нет», «нельзя», ограничение. В мире цимцума нет масаха, нет никаких ограничений.

Догмы, которым мы следуем – это масах. Это может быть утренние молитвы или пробежка по утрам. Если мы следуем догмам автоматически, то чувствуем ограничения, это становится не живым. Жизнь – это что-то новое! Нужно делать новый цимцум, чтобы избавиться от ограничений, чтобы был только Свет. Наша цель – не застрять в масахе.

Наша цель – цимцум!

Смысл удара Света при желании войти в бхину далет – ради притяжения к нээцалю

62. Рав Ашлаг говорит, что теперь мы можем хорошо понять, как образуется Ор Хозер, Возвращающийся Свет. Ор Хозер поднимается в результате зивуга де-акаа при встрече Света Бесконечности с масахом в бхине далет.

Зивуг де-акаа – это совокупление через удар.

Свет не придаёт значение тому, что сосуд сказал «нет». Свет всё равно спускается, он не перестаёт давать, он создал сосуд для того, чтобы давать, поэтому хочет войти и в бхину далет.

Свет всегда находится в состоянии абсолютного покоя, не прекращая светить для нижних даже на мгновение. А все обстоятельства распространения происходят только с точки зрения сосуда. Сосуд может получить Свет только в соответствии со своим желанием получить.

«Притягивание нээцалем» мы называем «распространением Ор Эльона»

63. В тот момент, когда сосуд жаждет получить Свет, Свет тут же притягивается и приходит к нему. Это подобно зажиганию свечи от свечи, когда первая ничего не лишается. Когда сосуд притягивает к себе Свет, Свет не лишается той части, которая притянута внутрь сосуда, Свет не меняется.

Мы называем «притягивание» Света сосудом – «распространением» Света, но на самом деле Свет не распространяется, он всегда в абсолютном покое. Мы же только получаем, что е является Каббалой.